О дыхании и ритуале

Не поднявшись на высокую гору, не узнаешь высоты неба. Не взглянув в глубокое ущелье в горах, не узнаешь толщины земли. Не услышав заветов предков, не узнаешь величия учености.
Сюнь-Цзы

Если ты перестал встречать трудности, значит ты сбился с пути Идти вперед – значит потерять душевный покой, остаться на месте – значит потерять себя. Истинно мудрый человек всегда следует ритуалу, дабы избежать сомнений

Высказывания Учителя не должно быть понятным. Если бы оно было понятным и ясным, то ученик уподобился бы интеллектуальному паразиту, который без всякого зазрения совести присваивает себе чужую мудрость, тогда как мудрость сугубо индивидуальна. Но высказывание не должно быть и совершенно непонятным, так как в этом случае прекратилось бы движение мысли в голове ученика, а в душе его могла бы зародиться леность…

Высказывание Великого Учителя должно напоминать указатель в центре незнакомого мегаполиса, где обозначено направление, а то, к чему приведет это направление, сокрыто в неизвестности. В высказывании всегда должно что-то брезжить – в дали. В эту-то даль отправляется каждый, кто возжелает стать благородным мужем-цзюньцзы.

Поскольку Дао-путь труден и обычно занимает всю жизнь, то кандидат в благородные мужи должен прихватить с собой посох терпения, который может оказаться его единственным другом в этом нелегком и опасном путешествии. Кроме посоха, дорогие мои этические флибустьеры, вам безусловно понадобится и хорошая обувь, ибо на каменистой дороге подошвы смысла – увы! – слишком быстро стираются от соприкосновения с грубым грунтом окружающей нас объективной реальности.

Притча о правильном дыхании

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен Разум подобен саду, в котором будет расти всё, что бы вы ни посадили, цветы или сорняки

Му Да и Мэн Да, готовясь к аудиенции у князя, пришли к Учителю справиться о сообразном поведении. «Вы, Учитель, непревзойденный знаток ритуала, – сказал My Да. Чтобы предстать перед князем наилучшим образом, как, по-вашему, следует дышать?»

Учитель ответил: «Так, как дышится».

Мy Да спросил: «Не следует ли, чтобы казаться лучше и доказать свою почтительность, дышать чаще?»

Учитель ответил: «Этим ты докажешь только то, что ты прожорливый гордец, и князь тебя отринет».

Mэн Да спросил: «Чтобы казаться лучше и доказать свою почтительность, не следует ли дышать реже?»

Учитель ответил: «Этим ты докажешь только то, что ты трусливый скупец, и князь тебя отринет».

«Неужели для дыхания нет ритуала, с помощью которого можно было бы казаться лучше и наглядно выразить свою почтительность?» – спросили оба.

Учитель ответил: «Мелкий человек озабочен тем, чтобы казаться лучше, а благородный муж озабочен тем, чтобы становиться лучше. Не может быть дыхания лучшего, нежели естественное. Для дел, подобных дыханию, нет лучшего ритуала, нежели быть таким, каким ты есть на самом деле».

«Лунь юй», глава 22, «Шао мао»

Тело – это субстанция, служащая для проявления Духа в материальном мире Если хочешь быть безмятежным в минуту волнений, прежде научись владеть собой в час покоя

Данный пассаж, как уже наверняка догадался проницательный читатель, взят автором из легендарной ХХII главы знаменитого «Лунь юя». Отрывок сей весьма труден для понимания и особенно для перевода. Прежде всего следует иметь в виду, что слово, которое мы здесь переводим как «дыхание» (ци), в китайском языке имеет куда более широкий спектр значений, чем в современном русском. Хотя в исконном смысле русского «дыхания» присутствуют, пожалуй, все оттенки китайского ци: тут и вдохновение, тут и дыхание, скажем, степей или гор, тут и жизненная сила и темперамент…

Словом, для китайца дыхание есть процесс гармоничного, жизнеусилительного обмена сущностными субстанциями между человеком и окружающим его миром. Именно этот подход как нельзя лучше выражен фразой Учителя, которую мы переводим здесь «дышать как дышится»; В подлиннике эта фраза звучит: «ци ци е» и построена она так же, как и знаменитые высказывания Конфуция об отце и сыне: «Отец да отцовствует, сын да сыновствует»… Расширительно эту фразу можно истолковать как «дыхание да продыхивает тебя ровно настолько, насколько твоему телу нужно», «дыхание да выполняет свою исконную функцию наиполезнейшим образом».

Понятно, почему того, кто пытается вдохнуть больше ци, чем ему нужно, и выдохнуть больше, чем у него есть, Учитель называет прожорливым гордецом, а того, кто не решается ни вдохнуть столько, сколько ему требуется, ни выдохнуть то, что в нем накопилось, называет трусливым скупцом.


Отрывок из книги Хольма ван Зайчика «Дело Судьи Ди» – рекомендуется к прочтению любителям мудрости, альтернативной истории и культурных традиций Поднебесной